Формирование и развитие казахских народных инструментов происходило в тесной связи с инструментами соседних народов, что связано с общностью языков (общетюркский), обрядов, ритуалов, обычаев, нравов, кочевого уклада жизни и др.

Образы, содержащиеся в сыбызговой музыке, восходят к глубокой древности. Об этом свидетельствуют бытующие и поныне кюи-легенды, к которым можно отнести “Кок бука” (Небесный бык), “Желмая” (кличка верблюдицы легендарного Асан-кайгы), “Бозынген” (Верблюдица – священное животное).

В прошлом были известны сыбызгисты Курумбай, Кангожа, Тулак, Сырмалай, Ыскак. В ХХ веке прославились В. Ыскаков, О. Кожабергенов, М. Онгаров, Ш. Ауганбаев, К. Кумукаев из Монголии.

Две струны кылкобыза, состоящие из 104 конских волосков, издают целую гамму обертонов при соприкосновении смычка. Колорит и густота звучания инструмента во многом зависели от силы прикосновения смычка, а также от высоты звука, при котором обертона звучали то гнусаво, то пискляво, то бархатно-густым сочным тоном.

Для кобызовых кюев характерна звукоизобразительность: подражание вою волков, крику лебедя, бегу коня, звуку пущенной стрелы.

Постепенно историческая судьба как кобыза, так и кобызовой традиции стала угасать; устойчивыми носителями кобызовой традиции остались только баксы. Исполнение эпических произведений перешло к акынам-жыршы, их эпическим сказаниям в сопровождении домбры.

В традиционном народном музицировании казахов, в домбровом исполнительстве, как правило, предшествовали рассказ или легенда о возникновении и содержании кюя. История домбровой традиции уходит в глубь веков, о которой свидетельствуют археологические открытия, например, древнего Хорезма, а также Пазырыкских курганов и археологические находки казахстанских археологов на территории Казахстана. Судя по этим сведениям, домбыра и кобыз были наиболее распространенными музыкальными инструментами ранних кочевников. Одна из особенностей домбрового исполнительства – сольная форма игры на инструменте. Она способствовала выдвижению ярких личностей в различные исторические эпохи. Народ сохранил имена лучших представителей – Кен-Буга, Асан-Кайгы, Карт-Ногай, Байжигит, Бежен, Таттимбет, Казангап, Сейтек, Дина Нурпеисова и др. Искусство каждого кюйши и его стиль отличались яркой индивидуальностью, характерной манерой исполнения, определенным арсеналом средств музыкальной выразительности и разнообразием тематики домбровых кюев.

В музыкальной культуре казахов видное место занимают народные песни. Традиционное песенно-поэтическое искусство дошло до наших дней благодаря преемственной связи народных музыкальных традиций и исполнительства. Народное творчество включало в себя и музыку, и поэзию, и обряд, и нередко элементы сценическо-драматического и певческого искусства, а также инструментальное музыкальное исполнительство. Акыны, жырши, домбристы обладали высокими ассоциативными способностями, чутким восприятием мира, памятью, способствовавшей сохранению в традиции казахов многих видов и родов музыкального искусства. Слово “акын” включает в себя широкое собирательское понятие. Акынами казахи и киргизы называли тех певцов, которые с домброй в руках пели перед публикой или выступали в айтысе, то есть песенно-поэтическом состязании певцов-акынов и домбристов-кюйши. Настоящим считался тот, “кто захватывал слушателей стремительной искусной импровизацией”. Акын был своего рода носителем возвышенной, высокой поэзии, создателем орнаментально-музыкального полотна. Певцы, акыны-импровизаторы пользовались почетом и уважением, они были желанными гостями, любимцами народа. Хорошая песня ценилась дороже отар овец и косяков коней.

Свои произведения певцы-акыны распространяли в изустной форме. В условиях ограниченного общения в кочевом обществе данная форма музицирования приобретала значение общественное. Устное музицирование как духовное событие становилось праздничным. Народными любимцами стали профессиональные певцы-композиторы Биржан Кожагулов, Абай Кунанбаев, Ахан-серэ Корамсин, Ахмет Байтурсынов, Естай Беркимбаев, Кенен Азербаев и др.

Вплоть до ХХ века у казахов бытовал родовой уклад жизни. Любое семейное событие отмечали торжественно, с соответствующими обрядами, которые служили основой для создания напевов. При этом песни были своего рода осмыслением, пояснением происходящего обряда. Известны примеры обрядовых действий, целиком построенных в качестве своеобразной инсценировки уже существующих ритуалов. Например, во время свадьбы обязательно проходили айтысы. Вначале исполняли песню “Той бастар” (“Открытие торжества”). Эта обрядовая песня представляла собой некую интерпретацию совершаемого свадебного процесса.

В казахской свадьбе большое внимание уделяется песне невесты, исполнявшейся при совершении прощального обряда “Танысу”, “Коштасу” и др. На свадьбе исполняли “Жар-жар”, широко распространен напев “Беташар”, поющийся в тот момент, когда невеста приезжала в дом жених и носящий назидательный характер.

Обрядовая песня похоронно-поминального цикла носила не только ритуальный характер, но и эстетические функции, поскольку в ней концентрировались в характерной национальной форме скорбь, печаль, горестное состояние.

В похоронно-поминальный цикл входили песни “Дауыс” (голосить, причитать), “Жылау” (причитать).

Широко бытуют напевы об утрате. В таких песнях выражается печаль о безвозвратно ушедшей молодости, страх потери; примером может служить песня “Жиырма бес” (Двадцать пять”).

С жизненным циклом человека, с календарно-скотоводческим кочевым циклом связывались могущество и благополучие степняка. Этот образ жизни находил свое воплощение и в лирических песнях, например, в “Ауылым кошып барады” (“Откочевывает мой аул”).

В казахском народно-песенном творчестве очень много любовных песен.